近期博物館似乎掀起了一股「埃及熱潮」，無論是香港故宮文化博物館或是台灣的奇美博物館，皆不約而同的舉辦埃及文物的大型特展。這些來自尼羅河畔的古老遺產，總能輕易點燃現代人的好奇心。
除了各式精巧的陪葬器物，當然還有氣勢恢宏的金字塔，無疑是每一位埃及旅行者心目中的必訪景點，它們以宏大的建築形式，將生死的哲學思考化為具體的空間語言，向後世傳遞信仰的深邃與宇宙的無垠。
古埃及人相信，死亡並非終結，而僅是通往永恆生命的過渡。金字塔作為法老的陵墓，是一座向上發展的建築，它強調垂直性，強調與天空的連結，象徵着靈魂升騰的旅程。
為了實現永生，他們發展出精密的防腐技術製作木乃伊，並建造了人類歷史上最堅固的石造建築。這背後隱藏的是對抗性的生死觀，他們試圖將至高的權力與肉身，透過最前沿的物理手段凝結成永恆。
如果說金字塔體現永恆生命的追求，那麼靜靜佇立在東方土地上的早期佛塔，則訴說着對於死亡的另一種詮釋。知名的印度桑奇大塔（Sanchi Stupa）並非是高聳入雲的錐狀尖塔，而是一座半球體的建物。佛塔最初用以供奉佛陀或聖者的舍利，不同於埃及人保存完整肉身的執著，佛教的火化傳統意味着肉體早已化為灰燼。
佛塔所供奉的，早已不再是具備人格特徵的軀體，而是象徵精神覺悟的舍利。佛塔的圓頂代表宇宙蒼穹，塔頂的傘蓋則象徵世界的軸心。信徒繞塔而行，並非為了仰望高不可攀的神性，而在於強化修行者對無常、無我與解脫的體悟。
佛塔的建造也不是為了某位統治者，更多是為了佛教社群的集體記憶。這種集體性的特質，讓佛塔成為一處開放的信仰空間。在佛教語境中，生死並非永恆的痛苦，而是所有人必經的過程，涅槃成為了超越生死的最終目標。
活在科技發達的當代，我們不需建造金字塔，也未必再修築佛塔，但我們對死亡的焦慮卻未曾減少。或許，理想的生命觀是兩者的辯證統一。生命應當擁有像金字塔般的輝煌，創造自我價值，追求卓越；若在面對失去與死亡時，則該具備如佛塔般的智慧，懂得放手，也懂得在圓滿中走向寂靜。
印度桑奇大塔，西元前273-236年，印度中央邦。
吉薩金字塔群，西元前2600-2500年，埃及開羅。
