福生無量天尊，《道德經》有一句「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。」好像很難明，觀復是看到所有事物消亡和生長嗎？我覺得不是。

這是說，當你保持「虛」、「靜」的狀態，也就是返回到「無善無惡」的狀態時，你就能看到所有具體的事物它們原本與道的關聯，看到那個至善的分寸，看到它們各自位於甚麼位置上才是恰當的，然後以無為的方式保持這樣一個狀態。

你賞花的時候，就以花為善，以草為惡，等到哪天需要用草了，又以草為善了。這樣看善惡，都是由你主觀的好私慾產生的，這便會出錯。

我強調心外無理，因為善惡是非的標準就不是固定的，像這樣的道理我們沒有辦法通過外在學習盡，靠的就是臨事那一刻良知的直覺，那一點靈明。

如果你生來就是一隻蝴蝶，但今天市面上烏蠅受歡迎，賣得好價錢，你就費勁心思把自己變成一隻烏蠅，等過段時間烏蠅價格跌了，你又覺得還是當蝴蝶好。

一般人都在事上算，這裏算對了那裏沒算對，結果一生算總帳，勞勞累累，勝負參半，所以一生艱苦。

所以我強調心外無理，因為善惡是非的標準就不是固定的，像這樣的道理，我們沒有辦法通過外在學習盡，靠的就是臨事那一刻良知的直覺，那一點靈明。

我們通常認為，寬容是好的，罵人是不好的，但有的時候就需要你罵人，才能讓這件事繼續。但這部分內容，不輕易說，這也為甚麼我也會說自己悟性太差的原因。

因為它一定建立在嚴格的克治省察的工夫之上，否則，對於善惡是非的判斷容易「失之毫釐，謬以千里。」，變成極端的個人主義，造成道德的瓦解。

但我認為，心學是自信的，但它不盲目。這事如果良知過了，就算所有人反對，你都要堅持，但前提是，你要保證你的良知沒有私欲。

道家一直貫穿的是「以有為體」，是為了「以無為用」。這就是個生生不息的世界，人來到這個世界，不是為了拋棄一切的不好，而是由此讓它繼續豐富、多元地生發下去。

「天道只有一個，就是生生不息。」、「反者道之動。」徹底回歸於無，就是回歸徹底的有。以無為體，無就是一，所以眾生本自具足，無能生有，有歸於無，無又能創造出新的有。總結為一個字，就是《易經》上說的「生」。具體的事物生長衰敗而生的力量，永遠向前推進。

不知道大家有何感悟？