置身於許多不同的價值體系之間，我們常會在人生的十字路口裏感到困惑。可能一方是來自心靈導師的諄諄教誨，告訴我們人要「活在當下」，強調生命的本質在於此時此刻的體驗；而另一方卻根植於西方現代心理學的研究成果，要求我們「忍受痛苦，延遲享樂」，為了更長遠的目標犧牲眼前的舒適。這兩者聽起來都無比正確，卻又似乎水火不容。
在那個著名的「史丹佛棉花糖實驗」，美國心理學家沃爾特•米歇爾發現，那些能忍住不吃第一顆棉花糖，以換取稍後兩顆棉花糖的孩子，長大後的學業成績、身體健康甚至社會適應能力上都表現得更為優異。於是，「延遲享樂」便成為通往成功的定律，甚至構成了現代社會的核心驅動力。例如：老生常談的努力讀書是為了考上好大學，辛苦工作是為了存退休金，節食健身是為了夏天的海灘身材。我們習慣將當下的痛苦合理化，視其為通往未來幸福的必經之路。然而，這種思維模式隱藏着一個巨大的陷阱，那就是如果「未來」永遠是我們追求的目標，那麼我們何時才能真正抵達「幸福」？
另外，許多人也誤解了佛教說的「把握當下」，以為它是享樂主義的藉口，是今朝有酒今朝醉的放縱。其實不然，佛教所說的「當下」，並非放縱慾望，而是高度的「覺察」。
禪宗有句名言：「吃飯時吃飯，睡覺時睡覺」，強調專注於當下的活動，使心思不至散亂。佛教從未否定規劃未來的重要性，而僅是提醒我們不要過度執著於未來，以至於無法體驗當下的豐盈。同樣，延遲享樂亦非否定當下的所有快樂，而是培養一種選擇能力，以區分短暫快感與持久滿足。
佛法觀點提醒我們重新審視時間的本質，「延遲享樂」有如線性時間觀，將人生看作一條積累的曲線，現在是未來的手段，是為了換取未來複利的籌碼；而「活在當下」則是點狀的時間觀，它將人生看作無數個剎那的集合，每一個剎那本身就是目的，不需要依附於未來才具有意義。
生命的富足，應不在於最終擁有了多少顆棉花糖，而在於自身於等待與品嚐之間，是否曾擁有過真實、飽滿且無悔的每個瞬間。
《史丹佛棉花糖實驗》，1960-1970年代。
