當七百盞天燈承載着喪子父母的思念，從日本群馬縣法水寺的秋日夜空冉冉升起，火光在墨色中寫下無聲的祈願。這場名為「給天國的信」的活動，不只是群馬縣首見的壯觀場景，更映照出佛教燈火穿越時空的深邃意涵。
燈，在佛教中從來不是單純的照明工具，而是象徵智慧、傳承與連結的媒介。無論是禪法裏的「心燈」與「傳燈」，乃至於現代如天燈般連結生死的信物。點點燈火不僅點亮黑暗，更照亮人心，引導我們從塵世走向彼岸。
於佛教中，燈最早源自佛陀的教誨，常被比喻為佛法智慧，能驅散無明與煩惱。禪宗更將此概念深化為「心燈」，意味着來自於眾生內心的自性之光。禪師們常說：「明心見性」，意即透過禪法的修持，來點亮心中的燈火，照見本來面目。如六祖惠能云：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」這句名偈強調心燈不需外求，而是內在的覺醒。
禪宗祖師們相信，每個人心中都有一盞燈，只待一念轉醒，便能照亮無邊黑暗。心燈雖不是實體的燈火，但卻是精神上的啟迪，能幫助修行者擺脫輪迴的枷鎖，達到解脫。因此禪宗的法脈承遞便以傳燈為名，代表師徒之間智慧的傳承。在這個過程中，燈作為一種媒介，不僅連結了過去與現在，也照亮了未來的道路。
回顧時下社會，燃燈與供燈之舉實已超越寺院，象徵將慈悲與智慧傳播到社會每個角落。如法水寺的天燈活動，亦將燈的寓意推向另一層次，賦予燈火更情感化的詮釋，藉以連結生與死的彼岸。
天燈升空，宛如將訊息送往彼岸，與逝者溝通。透過這些燈光，我們不僅看見了自身的內心世界，也理解彼岸的實義。心燈是內在的覺醒，天燈則是外在的表達；傳燈是師徒間的傳承，天燈則是生者對逝者溫暖關懷的傳遞。
在這個快速變遷的時代，或許我們都需要一盞燈。每一次的點亮，都是一次靈性的重生，願我們都能在光明中尋找永恆的真理。在這一刻，燈已然不是宗教符號，更是人類共通情感的載體，每點亮一盞燈，便是在無垠宇宙中，為愛與記憶標註一個溫暖的座標。讓每個人心中的燈火，都能為身旁的親友照亮前路，連結彼此。
給天國的信，2025年，日本群馬縣法水寺。
