對於無與有的認識，長久以來都是佛教對於世界組成的經典辯證。從科學角度上，看似二元對立的兩極概念，如放在更宏觀的維度下，實則超越了存在與否的層次，成為討論現象真實性的概念。
《心經》所云：「色即是空，空即是色」。這句話意味着物質世界和空性是相互依存、不可分割的。物質世界的現象雖然看似具有實體和獨立性，但實際上它們是空無的，沒有固定的實在性。
小津安二郎墓碑，日本鎌倉圓覺寺。
《真心無心》劇場茶禪。
近日有幸觀賞《真心無心》的劇場茶禪，於豐富的多重感官體驗中，尋覓永恆的真心覺察，甚至發掘流動性所構築的無心。短暫的兩小時中，尤以音聲的堆疊環繞最令人觸動，梵唄、鼓聲、頌鉢，乃至於雜揉人工混音的音場，直擊心靈深處，在腦海中浮現一幕幕的景象。時而如鳴沙般的巨大聲響，傾瀉而下，蘊含更多細碎的噪音節點，好似置身於沙瀑之下，任由意識被能量頻率吞沒掩蓋；時而又在清亮的吟誦中，順着音韻盤旋起伏，融入其間。回憶與想像的邊界已然不清晰，有如電影般蒙太奇的畫面，反而使得意識更為清晰。於喧囂中覓見寧靜，變為可能，思緒彷彿被抽了出來，成為一種客體般的存在。最終於劇末的一聲斥喝中，重回現實，餘悸猶存之下，忘了拍手叫好，但無妨作為穿透心靈的「真•沉浸式體驗」。
佛教對於「無有」的探討提供了一個深入思考現象本質和人生意義的觀點。亦如日本知名導演小津安二郎在過世後，家人於鎌倉圓覺寺以簡單一個「無」字立為墓碑，視為小津一生追求理想的總結。正呼應其電影中，所欲傳達日常生活中那純粹而簡單的美學。
一方「無」字的墓碑，不斷的引領着後人，追憶他曾帶給世人的「有」。常說平常心是道，衣食住行都是修行，甚至直接一些，平淡中才見真實，生活本就平凡。如能在平凡處遇見美，在闌珊之處照見無有之上的真實體悟，即能幫助我們在流動不止的人生中，找到當下的立足點。
