《楞嚴經》中「知見無見」四字，初讀似是矛盾，細品方知是破迷開悟的處世心法。它並非否定「知見」的價值，而是提醒世人：若執着於自己的認知、見解為唯一真理，便會陷入偏見的牢籠；唯有放下對「見」的執念，才能看見世界的本來面目。
生活中，我們總被「知見」束縛。有人憑過往經驗判斷新事，將「我經歷過」等同於「事情必然如此」；有人靠固有觀念評判他人，用「我認為」框定他人的選擇。就像手持地圖行走的人，若堅信地圖百分百精準，便會忽略眼前真實的路況，最終在岔路口迷失方向。「知見」本是幫助我們認知世界的工具，可一旦變成「必須如此」的執念，就成了枷鎖。
「知見無見」的智慧，在於「有知而不執見」。古人云「君子不器」，正是這種心態的寫照。如同高明的廚師，既通曉食材搭配、火候掌控的「知見」，卻不固守某一種菜譜，會根據食材的新鮮度、食客的口味靈活調整。在處世中，便是既擁有判斷是非的能力，又能尊重他人的不同視角；既積累解決問題的經驗，又不被經驗限制創新的可能。
這種智慧，不是「不作為」的消極，而是「不偏執」的通透。面對爭議時，不急於用自己的「知見」反駁他人，而是先傾聽、再思考，明白「橫看成嶺側成峰」的道理；遭遇挫折時，不困於「我本應該成功」的執念，而是客觀審視過程，在調整中尋找新的可能。就像鏡子，既能清晰映照萬物，卻不執着於任何一幅影像，物來則現、物去則空，始終保持本真的清明。
當今時代，資訊繁雜、觀點碰撞，「知見無見」更顯珍貴。它教會我們：不做被「知見」綁架的囚徒，而要做駕馭認知的主人。以開放的心態接納多元，以清醒的頭腦辨別是非，在「有知」中成長，在「無執」中自在，這便是《楞嚴經》留給現代人最深刻的處世啟示。
執着於知見的人，只見自己；放下知見的人，方能見世界。
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